Один из вечерних даршанов Шрилы Прабхупады в Нью-Вриндаване в 1976 году на лужайке перед домом, где сейчас живут Санкиртана дас и его жена.
В 1976 году в Нью-Вриндаване я присутствовал на вечернем даршане, где Шрила Прабхупада говорил о представлении учения о "Бхагавад-гита" в компаниях и на рабочих местах. Один преданный спросил: "Зачем компаниям приглашать нас для этого?" Прабхупада ответил: "Скажите им, что если они будут изучать "Бхагавад-гита", их работа улучшится".
Это было время до того, как в компаниях появились мотивационные семинары. Шрила Прабхупада, основатель Движения Харе Кришна на Западе, думал о том, как сделать сознание Кришны доступным различными способами. Он понимал, что лишь немногие души заинтересованы в настоящей духовной жизни. Большинство людей интересовало совершенствование своих навыков для достижения материальных целей. Прабхупада постоянно размышлял о благе широких слоёв населения и хотел привлечь их к участию в жизни общества как можно большим количеством способов, чтобы помочь им продвинуться на их прогрессивном духовном пути. И если им требовалась практическая причина для изучения Гита, он был готов дать им его.
В письме от 13 ноября 1970 года Прабхупада призывал: "Мы должны напрячь свои мозги, чтобы понять, как лучше всего представить сознание Кришны конкретным людям в конкретное время и в конкретном месте". Чтобы по-настоящему понять далеко идущее видение Прабхупады относительно его движения и его учеников, мы должны проникнуться его неотложностью и состраданием.
Он постоянно говорил и писал о принципах варнашрама-дхарма, но только много лет спустя, в 1977 году, в последний год своего физического присутствия в мире, он полностью озвучил своё желание основать варнашрама-дхарма, он объяснил, что это вторая половина его миссии.
Главный план Шрилы Прабхупады заключался в том, чтобы сначала развить класс брахманов, разумную главу общества. Он хотел, чтобы его ученики помогли провести население через множество проблем, с которыми мир непременно столкнётся в будущем. Создавая общество ИСККОН, Прабхупада понимал, что не все его последователи будут брахманами. Некоторые из них станут ими, но остальные преданные и даже население в целом должны быть вовлечены в жизнь в соответствии со своими склонностями.
Прабхупада считал, что варнашрама-дхарма , её система является жизнеспособным решением для обеспечения гражданам регулируемой и мирной жизни. Это не кастовая система, основанная на рождении или богатстве. Следуя принципам дхармы, каждый человек в обществе может постепенно подняться на трансцендентную ступень и возродить свои любовные отношения с Кришной, Верховным Господом.
Эта намеренная система варнашрама-дхарма выходит далеко за рамки охотников-собирателей, сельского хозяйства или любого другого понятия об обществе. Эта варнашрама , её система требует как интеллектуальной, так и эмоциональной зрелости. Люди ищут более глубокого чувства общности и более осмысленного понимания жизни. Путь к достижению этих целей можно найти в варнашрама , её социальной системе.
Но как только мы говорим об "обществе", нам приходится объяснять, как выглядят правосудие, образование, брак, получение дохода и т. д. Например, как совершается правосудие? Каков процесс принятия решений в этом обществе и как мы в нём участвуем? Будем ли мы просто возрождать какую-то ритуальную систему из прошлого или создадим работающий пример, который станет моделью и источником вдохновения для остального общества? Например, во время своего первого визита в Нью-Вриндаван в 1969 году Прабхупада объяснил, что если в управлении общиной возникают какие-то разногласия, их можно вынести на голосование.
По своей сути, варнашрама-дхарма , означает сообщество: где люди находят своё место, используют свои склонности, соблюдают универсальные принципы дхармы, уважают всё живое, помогают создать мирную и процветающую атмосферу для всех, а также постепенно понимают и служат Шри Кришне, Верховному Господу в сердце. Эта общественная система функционирует подобно тому, как различные части тела работают вместе для благополучия всего организма. Большинство людей хотят жить в таком динамичном, творческом обществе. За исключением, конечно, тех, кто охвачен жадностью, гневом и похотью. В "Бхагавад-гита", Кришна описывает эти три низменных качества как ворота, ведущие в адское состояние жизни.
С 1980-х годов некогда здоровая капиталистическая культура в США превратилась в менталитет "жадность - это хорошо". Лидеры капитализма забыли урок, который они должны были усвоить в 1930-х годах, во время Великой депрессии на Уолл-стрит и опустошительных пыльных бурь на Западе, вызванных бездумным чрезмерным использованием земли. В чём же заключается этот урок? Жадность опасна и разрушительна.
Современная мировая цивилизация стоит на очень шаткой платформе, в ней так много хаоса и опасностей. Шрила Прабхупада предложил, что если лидеры Организации Объединенных Наций действительно хотят мира во всем мире, то они должны получить руководство от "Бхагавад-гита".
Пришло время привлечь внимание общественности, представив принципы сознания Кришны в доступной для неё форме. Во время беседы в Маяпуре (14 февраля 1977 года) Прабхупада объяснил: "Но наша обязанность состоит в том, чтобы так хорошо организовать внешние дела, чтобы однажды они (публика) очень легко пришли на духовную платформу, проложив себе путь". По мнению Прабхупады, всё общество только выиграет от введения варнашрама-дхарма.
Встреча Шрилы Прабхупады с преподавателями и студентами Калифорнийского университета в Беркли.
В одной из лекций (16 августа 1972 года в Лос-Анджелесе) Прабхупада вкратце рассказал о том, как использовать свои склонности: "Итак, наша задача - не пренебрегать ничем, но все использовать для удовлетворения Кришны. Это называется самсиддхир хари-тошанам (ШБ 1.2.13)... Что бы вы ни делали, если вы можете удовлетворить Кришну своим искусством, интеллектом и образованием, своей работой, тогда ваша жизнь совершенна. Мы не говорим: "Не делайте этого". Делайте всё, но делайте это для Кришны, тогда это будет совершенством".
Сегодня самое важное, чтобы сообщество преданных (бхакти) относилось друг к другу с интеллектуальной и эмоциональной зрелостью и было примером для всего населения. Преданные должны вступать в искренние отношения, относиться друг к другу с уважением, помогать и вдохновлять друг друга в их преданной жизни. Шрила Прабхупада говорит нам, что лучший путь вперёд - это быть примером того, что мы ожидаем от других. Чтобы двигаться вперёд, Прабхупада делает акцент на обществе сознания Кришны, основанном на "любви и доверии", а также на "интеллекте и организации". И в "Бхагавад-гита как она есть" (комментарий к 10.17), Прабхупада предлагает цель для преданных Бога: "Высший преданный заботится не только о своём собственном понимании, но и о понимании всего человечества".
Об авторе
Санкиртана дас, ученик Шрилы Прабхупады, давно живёт в общине Нью-Вриндавана и является автором и рассказчиком, удостоенным наград. Он также является лауреатом премии и гранта WV Artist Fellowship Award & Grant. Его последняя книга, Hanuman’s Quest, она признана учёными и удостоена премии Storytelling World Resource Honors. Он также входит в совет директоров Ассоциации ведических друзей. В Нью-Вриндаване Санкиртана предлагает священные рассказы и запланированные углубленные экскурсии. Более подробную информацию о его работе можно найти на сайте mahabharata-project.com.
Мнения, высказанные рецензентом, являются исключительно его собственными и не обязательно отражают мнение ИСККОН или "Новости ИСККОН".
Поделитесь своим электронным адресом ниже, чтобы получать еженедельную подборку статей.