В пятницу, 13 августа 1965 года, небольшое потрепанное грузовое судно отплыло из Калькутты. Помимо экипажа, один пассажир, А. Ч. Бхактиведанта Свами, сошёл на берег в Нью-Йорке с 40 рупиями, трёхмесячной визой и миссией принести сознание Кришны в западный мир. 

60 лет спустя, благодаря активному участию общественности, широкому распространению религиозной литературы и наглядной практике скандирования "Харе Кришна" в общественных местах, успех миссии Бхактиведанты Свами можно увидеть в сотнях храмов и центров, созданных по всему миру, миллионах распространённых книг и тысячах фестивалей, проводимых по всему миру каждый год.

Своевременная либерализация иммиграционного законодательства США помогла, но главное, что позволило Его Божественной Милости, А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, приехать в Соединённые Штаты Америки и заложить основы всемирного движения "Харе Кришна", в котором мы имеем честь участвовать сегодня, - это Первая поправка к Конституции США, которая гласит:

"Конгресс не должен издавать законов, касающихся установления религии или запрещающих её свободное исповедание, или ограничивающих свободу слова, или печати, или право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями об удовлетворении жалоб".

Первый раздел этой поправки, известный как "Положение об установлении", особенно важен для членов движения "Харе Кришна". Благодаря Первой поправке Шрила Прабхупада мог свободно говорить с каждым о сознании Кришны, воспевать святые имена в общественных местах и основать ИСККОН в соответствии с нью-йоркским законом о религиозных корпорациях.

Политические обстоятельства, обеспечившие правовую основу для скромного возникновения и феноменального роста движения "Харе Кришна", наглядно демонстрируют, как духовные движения существуют в политических контекстах. А это значит, что создатели и сторонники духовных движений обязаны осмысленно реагировать на окружающие политические условия. 

Когда Первая поправка была принята в 1791 году, она применялась только к федеральному законодательству. В 1925 году Верховный суд США постановил, что она распространяется и на штаты, а в 1947 году суд использовал метафору Томаса Джефферсона о "стене отделения церкви от государства" в своём решении по знаковому делу "Эверсон против Совета по образованию".

Это решение является одним из самых влиятельных постановлений, касающихся смысла статьи об установлении религии в том, что касается отношений нашего правительства с религией. Послушайте, какие чёткие и исчерпывающие формулировки использовал судья Хьюго Блэк при написании мнения большинства:

Положение Первой поправки "Об установлении религии" означает, по крайней мере, следующее: Ни штат, ни федеральное правительство не могут создавать церкви. Ни одно из них не может принимать законы, которые помогают одной религии, помогают всем религиям или отдают предпочтение одной религии перед другой. Ни штат, ни федеральное правительство не могут, открыто или тайно, участвовать в делах каких-либо религиозных организаций или групп и наоборот".

Разделение церкви и государства, чётко определённое в этом решении, было необходимым политическим условием для того, чтобы Шрила Прабхупада приехал в Соединённые Штаты и проповедовал послание Господа Чайтаньи.

Что, если стена разделения между церковью и государством будет разрушена?

Это не риторический вопрос, потому что это происходит прямо сейчас. Законодатели по всей стране прилагают все усилия, чтобы разрушить стену разделения между церковью и государством в Соединённых Штатах.

Например, в штате Оклахома школьный суперинтендант приказал государственным школам включить Библию в уроки для 5-12 классов. В приказе чётко указывалось, что соблюдение этого требования является обязательным и ожидается его строгое выполнение, и добавлялось, что "Библия является незаменимым историческим и культурным ориентиром". Без базовых знаний о ней учащиеся Оклахомы не смогут правильно понять контекст основ нашей страны".

Последняя фраза явно подразумевает связь между церковью и государством, что противоречит намерениям, заложенным в "Положении об установлении" Первой поправки.

В ноябре этого года федеральный судья временно заблокировал закон штата Луизиана, требующий, чтобы в каждом классе государственной школы демонстрировалась особая, одобренная штатом версия Десяти заповедей, обычно используемая протестантами, которая также совпадает с версией, использованной в фильме 1960 года "Десять заповедей" с Чарлтоном Хестоном в роли Моисея.

По словам Роберта Джонса, президента Исследовательского института общественной религии, реальный замысел этого закона - отдать предпочтение определённому проявлению христианства: "Речь идёт не столько об идеях, сколько об их использовании в качестве символа, тотема, который отмечает территорию определённой религиозной традиции".

Тем более знаменательно, что после принятия закона в Луизиане президент Трамп также высказался в поддержку размещения Десяти заповедей в государственных школах. Что бы вы ни думали о президенте Трампе или его политике, это должно вызывать серьёзную озабоченность у любого религиозного меньшинства в Соединенных Штатах.

Насколько мы меньшинство? Изнутри движение "Харе Кришна" выглядит большим. Новости ИСККОН полны историй о том, как растёт наше движение и распространяется наше влияние.

Но если посмотреть со стороны, то можно увидеть, что движение "Харе Кришна" в США насчитывает всего около 750 000 человек, включая преданных, практикующих полный рабочий день, и преданных, которые регулярно посещают наши храмы по воскресеньям. Таким образом, мы составляем лишь около 0,2 % от всего населения США и только 22 % от 3 370 000 индуистов в Соединённых Штатах, что составляет всего 1 % населения, по сравнению с 70 %, которые идентифицируют себя как христиане. 

Все исследования, которые я просмотрел, показывают, что среди тех, кто считает себя христианами, более 102 миллионов человек относят себя к приверженцам или сторонникам христианского национализма. Это 30% всего населения США. Это означает, что число христианских националистов превышает число преданных "Харе Кришна" более чем на 100 миллионов человек.

Хорошая новость заключается в том, что подавляющее большинство людей в Соединённых Штатах не симпатизирует целям христианского национализма. Плохая новость заключается в том, что христианские националисты получили непропорционально большую власть в правительстве Соединённых Штатов.

Так что же такое христианский национализм? Для начала, это не христианство как таковое, и даже не религия, чтобы вы не подумали, что я критикую религию. Христианский национализм - это политика идеологии, основанная на идее, что Соединённые Штаты были основаны как христианская нация и, следовательно, должны быть христианской нацией сегодня и в будущем.

Это означает, что те из нас, кто не принадлежит к этой конкретной религиозной группе, не должны считаться настоящими американцами. Эта идеология выливается в нечто сродни окончательной политической максиме из "Скотного двора" Джорджа Оруэлла: "Все животные равны, но некоторые животные равнее других". being a Christian is synonymous with being a real American.

Это означает, что те из нас, кто не принадлежит к этой конкретной религиозной группе, не должны считаться настоящими американцами. Эта идеология выливается в нечто сродни окончательной политическому принципу из "Скотного двора" Джорджа Оруэлла: "Все животные равны, но некоторые животные равнее других".

Христианский национализм - это идеология вопиющего неравенства, которая явно противоречит нашей философии и ценностям. Нам предписано видеть не только духовное равенство всех людей, но и всех существ: "Смиренные мудрецы, в силу истинного знания, одинаково видят учёного и кроткого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [изгоя]" ("Бхагавад-гита" 5:18).

В "Бхагавад-гите" Кришна ясно говорит о Своей всеохватывающей позиции, которая находит отражение в самоочевидном разнообразии общин ИСККОН: "Когда все предаются Мне, Я вознаграждаю их соответствующим образом". Каждый следует Моему пути во всех отношениях, о сын Притху" ("Бхагавад-гита" 4:11).

Наш основатель-ачарья ясно дал понять, что наша теология не загоняет Бога в сектантский угол и что сектантская религиозная идентичность, как и национальная, - это лишь временные телесные обозначения (упадхи): "Я - американец, я - индиец, я - индус, я - мусульманин, я - христианин". С помощью этой упадхи мы действуем. Но бхакти означает "без упадхи"".

Политическая идеология, укрепляющая как религиозную, так и национальную идентичность, - это сверх-упадхи, которая идёт вразрез с нашими представлениями о природе материальной идентичности и трансцендентной природе бхакти. 

Так какой же властью на самом деле обладают христианские националисты и как они её получили?

К настоящему времени большинство верующих в США, вероятно, слышали о "Проекте 2025" - 900-страничном руководстве по радикальной реструктуризации исполнительной власти в соответствии с приоритетами христианских националистов.

Проект 2025" был опубликован Фондом "Наследие", консервативным аналитическим центром. В его создании принимали участие многие бывшие сотрудники администрации Трампа, многие из которых сейчас являются текущими сотрудниками администрации Трампа, обладающие чрезвычайной властью. Анализ, проведённый журналом "Время", показал, что почти две трети из 57 мер, принятых Трампом всего за первые четыре дня его второго срока, "зеркально или частично зеркально" отражают предложения "Проекта 2025".

Так в чём же проблема? Чем это грозит? Вы можете подумать, что привнесение религии в правительство - это хорошо. В конце концов, у нас есть такой стих из "Шримад-Бхагаватам": "Этот царь, Махараджа Притху, - лучший среди тех, кто следует религиозным принципам. Поэтому он вовлечёт всех в следование религиозным принципам и обеспечит этим принципам всяческую защиту". Он также будет великим карателем для нерелигиозных и атеистов (тех, кто выступает против религиозных принципов)" ("Шримад-Бхагаватам" 4.16.4).

Хорошо, а что если Трамп воображает себя королём, а его министры навязывают гражданам религию? Разве это не лучше, чем светское или атеистическое правительство? Нет, не лучше, и вот почему: Во-первых, давайте внимательнее посмотрим на приведённый выше стих. Слова и фразы в этом стихе относятся к дхарме: принципов религии, а не сектантской интерпретации единичной формы веры.

Мы заинтересованы в продвижении всеобщих принципов религии, и для этого нам нужна защита, обеспечиваемая разделением церкви и государства.

Важно отметить, что, несмотря на поверхностное сходство, наше мировоззрение Гаудии вайшнавизма отличается от христианского национализма во многих существенных аспектах:

1. Основное мировоззрение христианского национализма - это сочетание религии, расовой идентичности и национализма, который рассматривает США как божественно предназначенную христианскую нацию. Мы принимаем США как многоконфессиональную среду, которой не предначертано быть чем-то конкретным, и не считаем, что Бог играет в фаворитов на основе религиозной, расовой или национальной идентичности. 
2. Христианский национализм рассматривает христианство в целом и евангелический протестантизм в частности как единственно верный путь, что даёт рационализацию для нетерпимости к другим конфессиям. Мы рассматриваем бхакти как универсальный путь, уважая при этом различные религиозные традиции, и активно участвуем в межконфессиональных беседах.
3. Христианский национализм категорически выступает против разнообразия, равенства и инклюзивности, и способствует доминированию христианской культуры, оттесняя на второй план другие религии, секуляризм или что-либо отдалённо прогрессивное. "Сознание Кришны", напротив, исключительно инклюзивно и плюралистично, подчёркивая духовное единство вне внешних материальных обозначений.
4. Христианский национализм пропагандирует такую мораль, которая подчёркивает строгие гендерные роли, патриархат и противодействие правам LGBTO+права. Шриле Прабхупаде, напротив, приходилось постоянно противостоять своим ученикам-мужчинам, которые хотели ограничить возможности женщин в служении, и он принимал учеников-гомосексуалистов, многим из которых он дал санньясу и сделал лидерами своего движения.
5. Христианский национализм стремится привести государство в соответствие со своей версией христианской морали и управления. Хотя мы склонны придерживаться политического нейтралитета, мы продвигаем идею управления, основанного на принципах варна-дхармы, а не на представлениях о касте или вероисповедании.
6. Наконец, социальное видение христианского национализма - это иерархическое общество, в котором христианские ценности и эстетика доминируют в общественной жизни. Наше социальное видение основано на универсальной дхарме, духовном равенстве и совместном служении Богу и человечеству.

"Сознание Кришны" поощряет духовную инклюзивность и рассматривает управление как идеальный вариант, основанный на универсальных этических принципах, а не на сектантстве. Христианский национализм - это исключительное и политически окрашенное явление, направленное на навязывание обществу определённых сектантских рамок.

В своих показаниях под присягой перед Конгрессом об угрозе христианского национализма Аманда Тайлер, исполнительный директор Объединённого комитета баптистов за религиозную свободу, заявил: "Сближение религиозной власти с политической - это идолопоклонство, которое часто приводит к угнетению меньшинств и других маргинальных групп, а также к духовному обнищанию религии".

Я также слышал, как христиане, выступающие против христианского национализма, говорили, что он не только угрожает нашей республике, но и принижает их веру, что это приспособление империи, а не Царства Божьего, что отсылает к ответу Иисуса фарисеям "Отдавайте кесарю кесарево, а Богу Божье" (Матф. 22.21), который понимается как указание на то, как христиане должны отделять земную политическую власть от божественной духовной власти.

Так что же нам делать? Должны ли мы вообще что-то делать?

Бхактивинода Тхакур стал примером активного вайшнавизма в современную эпоху. Глубоко погрузившись в бхакти, он в то же время занимался социальными и политическими реформами, такими как борьба с кастовой дискриминацией и противодействие коррупции. Он продемонстрировал, как преданный может сочетать духовную сосредоточенность с ответственным отношением к миру.

Господь Чайтанья предпринял прямые действия, когда Чанд Кази угрожал праву заниматься харинама-санкиртану, что показывает нам, как духовные движения разворачиваются внутри окружающего политического окружения и вынуждены реагировать на него.

В "Махабхарате" мы также видим, насколько глубоко действия Кришны связаны с политикой, ведь он организовывал события, приведшие к битве на Курукшетре.

Если Верховная Личность Бога не безразлична к мирским делам, как мы можем оправдать бездействие, когда под ударом находится одно важнейшее политическое условие, позволившее Шриле Прабхупаде приехать в Соединённые Штаты и заложить основы движения "Харе Кришна"?

С возможностью участвовать в миссии Шрилы Прабхупады по освобождению западных стран приходит ответственность за защиту нашего права проповедовать послание Господа Чайтаньи от имени Шрилы Прабхупады.

Что же делать тем, кто живёт в Соединённых Штатах?

Первое: практикуйте с радостью. "Сознание Кришны" - это практика, которая "выполняется с радостью". Удвоение наших духовных практик - это формула для порождения внутренней радости, а радость - это форма сопротивления. Не позволяйте "хаосистам" жить в вашей голове 24 часа в сутки 7 дней в неделю. Отгородитесь от них, культивируйте радость и излучайте её в мир.

Номер два: разозлиться. Как только началась битва на Курукшетре, Кришна напомнил Арджуне о том, какими подлыми были Кауравы, просто чтобы разозлить его и заставить сражаться с решимостью. Разве Арджуна не испытал бы духовного блаженства, проявив свой гнев, будучи орудием воли Кришны? Мы можем быть радостными и гневными одновременно, следуя по стопам Арджуны.

Номер три: Действуйте. Не позволяйте себе бездействовать, не допускайте самоуспокоения и не капитулируйте ещё до начала борьбы. Существует четыре стратегии социального действия: служение, пропаганда, отказ от сотрудничества и прямое действие. У нас есть четыре основные ценности, четыре столпа дхармы. Под этой статьёй есть рабочий лист, с помощью которого вы можете создать свой личный план духовно-осмысленного активизма, связав каждую из наших основных ценностей с каждой стратегией действий. 

Номер четыре: Общайтесь с другими. Создайте сообщество среди преданных и с людьми за пределами нашего движения. В дополнение к Баптистскому объединённому комитету, о котором я упоминал ранее, многие организации, как светские, так и религиозные, такие как "Межконфессиональный альянс" и "Объединение американцев" за отделение церкви от государства, активно выступают против вторжения христианского национализма в общественную политику и государственные институты.

И наконец, номер пять: Транслируйте наше видение. Что привлекает людей в движение, так это ясное, вдохновляющее и объединяющее видение будущего, которое возвращает нас в прежнее славное состояние. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати знал это. Шрила Прабхупада тоже это знал; движение "ОБратно к Богу" - это наша версия движения "Сделаем Америку снова великой".

Помимо очевидного противопоставления трансцендентного и земного, одно заметное отличие нашего лозунга от их заключается в том, что мы - персоналисты. Соответственно, наш лозунг представляет персоналистское мировоззрение: мы хотим, чтобы каждый человек вернулся к своим вечным личным отношениям с личностью Бога.

В отличие от этого, национализм любого рода безличен: всё дело в государстве, а не в людях. Когда национализм доводится до логического конца, государство - это всё, что имеет значение, а люди становятся расходным материалом.

В основе нашей миссии лежит видение, изложенное в предисловии Шрилы Прабхупады к "Шримад-Бхагаватам", которое заключается в ре-спиритуализации всего человеческого общества как средства, позволяющего всему человечеству стать единым целым в мире, дружбе и процветании с общим делом. Поднятие этого видения на видное место на рынке идей - лучший способ сохранить миссию Шрилы Прабхупады и защитить наше право практиковать юга-дхарму, харинама-санкиртану, в Силвер-Спринг и Сан-Франциско, в Тасконе и Талсе, в Нью-Йорке и Новом Орлеане, в каждом городе и деревне Соединённых Штатов Америки.

Мнения, высказанные автором, являются исключительно его собственными и не обязательно отражают мнение ИСККОН или "Новости ИСККОН".

Об авторе:

Хари-киртана дас - учитель йоги и медитации, духовный наставник, автор двух книг по философии йоги: "Путешествие в "Бхагавад-гиту": Руководство по изучению вечных принципов трансцендентного знания и их внедрению в вашу жизнь и In Search of the Highest Truth: Adventures in Yoga Philosophy. Он присоединился к ИСККОН в 1977 году и был инициирован Сатсварупой Дасом Госвами в 1978 году. С тех пор он занимал в ИСККОН самые разные должности. Хари-киртана участвует в многочисленных программах подготовки учителей йоги, проводит онлайн-семинары и курсы в течение всего года и часто публикуется на форумах и в журналах, посвящёённых непреходящей актуальности древней мудрости йоги для жизни в современном мире.

Вы можете узнать больше о его служении, посетив его сайт и следовать за ним в Инстаграм и YouTube.