Conferencia de Srila Prabhupada: Radhastami, Montreal, 30 de agosto de 1968

Radharani es la potencia de placer de Krishna. Krishna es el Brahman Supremo. Sólo trata de entender. Krishna es el Brahman Supremo. Param brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg. 10.12]. Así que cuando el param brahma quiere disfrutar... Ese espíritu disfrutador está ahí en el param brahma. De lo contrario, no podemos tener ese espíritu de disfrute. Porque somos parte y porción, por lo tanto tenemos ese espíritu de disfrute; pero eso está materialmente contaminado. Pero el hecho es, porque Krishna, El esta disfrutando, este espiritu de disfrute tambien lo tenemos, pero no se como disfrutar. Estamos tratando de disfrutar en la materia, en la materia aburrida. Eso es espiritual. Así que brahman, brahman sukhanubhutya. La gente está tratando de sentir lo que es brahma-sukha, el placer de brahmanubhava. Eso no es placer material. Muchos yoguis, han renunciado a su vida familiar, a su reino, y meditan para alcanzar ese placer de Brahman. En realidad, la idea es el placer de Brahman. Tantos brahmacaris, tantos sannyasis, están tratando de alcanzar ese placer Brahman, y para alcanzar ese placer Brahman están descuidando, están pateando todo este placer material. ¿Crees que el placer de Brahman es ordinario, este placer material? Para alcanzar una porción del placer de Brahman, si están abandonando todo este placer material... No hables de nosotros. Somos hombres ordinarios. En la historia tenemos ejemplos, el de Bharata Maharaja. Bharata Maharaja, bajo cuyo nombre este planeta se llama Bharatavarsa. Ese Bharata Maharaja era el emperador del mundo entero. Y como emperador tenía a su hermosa esposa, hijos jóvenes. Pero a la edad de veinticuatro años, apenas joven, renunció a todo. De acuerdo. Esta es una historia muy antigua, por supuesto, pero conoces al Señor Buda. Él también era un príncipe. También era príncipe, no un hombre ordinario, y era ksatriya, y siempre estaba disfrutando con mujeres hermosas. Ese es el placer de palacio acostumbrado en todos los países orientales, en el palacio hay muchas chicas hermosas, que siempre están bailando y dando placer a los reyes y al príncipe. Así que el Señor Buda también estaba en tal placer, pero dejó todo y comenzó a meditar.

Hay muchos cientos de casos en la historia de la India que para realizar el placer de Brahman renunciaron a todo. Renunciaron a todo. Ese es el camino. Tapasya significa aceptar voluntariamente algo severo para realizar el placer supremo. Eso se llama tapasya. Así que si, por probar un poco del placer de Brahman, se debe renunciar a todos los placeres materialistas, ¿crees que el Brahman Supremo, el Señor Krishna, está disfrutando de este placer material? ¿Es muy razonable? Este Krishna, Él está disfrutando laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam [Bs. 5.29]. Cientos y miles de diosas de la fortuna están ocupadas en Su servicio. ¿Crees que estas laksmis son mujeres materiales? ¿Cómo puede Krishna complacerse en las mujeres materiales? No. Esto es un error. Ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih [Bs. 5.37]. En el Brahma-samhita encontrarás que Él expande Su ananda-cinmaya-rasa, la suave potencia del placer trascendental. Y estas gopis son la expansión de Su potencia de placer. Y Radharani es el centro. Radharani es el centro. Radharani no es... No pienses que Radharani es una mujer ordinaria como nuestra esposa, hermana o madre. No. Ella es la potencia del placer. Y el nacimiento de Radharani no fue del vientre de ningún ser humano. Ella fue encontrada por su padre en el campo. Mientras el padre araba, vio a una pequeña y bonita niña tendida allí, y él no tenía hijos, así que la cogió y se la presentó a la reina: "Oh, aquí tenemos una niña muy bonita". "¿Cómo lo conseguiste?" "Oh, en el campo." Sólo mira. El janma de Radharani es así. Así que este janma es hoy y Radha, este nombre a veces no se encuentra en el Bhagavata. Así que la clase atea de hombres protestan este nombre de Radharani no está en el Srimad-Bhagavatam. ¿Cómo surgió este nombre, Radharani? Pero ellos no saben cómo verlo. Hay anayaradhyate. Hay muchas gopis, pero se menciona que por esta gopi en particular Él es servido más placenteramente. Krishna acepta el servicio de esta gopi con más agrado. Anayaradhyate. Aradhyate. Este aradhate, esta palabra, aradhyate significa adorar. De esta palabra aradhyate, Radha ha venido. Pero el nombre de Radha están allí en otros Puranas. Así que este es el origen.

Así Radha, así Radha y Krishna. Krishna es el disfrutador y Él quiere disfrutar. Así que Él es el Brahman Supremo. Él no puede disfrutar nada, atmarama, Él puede disfrutarlo en Sí mismo. Por lo tanto Radharani es la expansión de Su potencia de placer. Krishna no tiene que buscar cosas externas para Su placer. No. Él está en Sí mismo plenamente, atmarama. Así que Radharani es la expansión de Krishna. Krishna es el energético, y Radharani es la energía. Al igual que la energía y lo energético, no se pueden separar. El fuego y el calor no se pueden separar. Donde hay fuego hay calor, y donde hay calor hay fuego. Del mismo modo, donde hay Krishna hay Radha. Y donde hay Radha hay Krishna. Son inseparables. Pero Él está disfrutando. Así que Svarupa Damodara Gosvami ha descrito esta intrincada filosofía de Radha y Krishna en un verso, un verso muy bonito. Radha krishna-pranaya-vikrtir hladini-saktir asmad ekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau [Cc. Adi 1.5]. Así que Radha y Krishna es el único Supremo, pero con el fin de disfrutar, Ellos se han dividido en dos. Nuevamente el Señor Chaitanya unió a los dos en uno. Chaitanyakhyam prakatam adhuna. Ese uno significa Krishna en el éxtasis de Radha. A veces Krishna está en éxtasis de Radha. A veces Radha está en éxtasis de Krishna. Esto sucede. Pero todo el asunto es Radha y Krishna significa el uno, el Supremo.

Así que la filosofía Radha-Krishna es una filosofía muy grande. Debe ser entendida en la etapa liberada. La filosofía de Radha-Krishna no debe entenderse en la etapa condicionada. Pero cuando adoramos a Radha-Krishna en nuestra etapa condicionada, en realidad adoramos a Laksmi-Narayana. Has visto esa imagen, este viddhi-marg y raga-marg. La adoración a Radha-Krishna es en la plataforma del amor puro, y la adoración a Laksmi-Narayana es en los principios regulativos. Mientras no desarrollemos nuestro amor puro, tenemos que adorar según los principios regulativos. Uno tiene que convertirse en brahmachari, uno tiene que convertirse en sannyasi, uno tiene que realizar la adoración de esta manera, por la mañana tiene que levantarse, tiene que ofrecer. Tantas reglas y regulaciones. Hay por lo menos sesenta y cuatro reglas y regulaciones. Las introduciremos gradualmente a medida que te desarrolles. Asi que en el viddhi-marg, cuando no tienes amor por Dios o Krishna, tenemos que seguir los principios regulativos y automaticamente..., hay practica. Cuando se practica. Igual que practicas este mridanga tocando. Al principio no está en orden, pero cuando te vuelves versado en la práctica, el sonido vendrá muy bien. Del mismo modo, cuando estamos comprometidos por los principios regulativos en la adoración de Radha-Krishna, eso se llama viddhi-marg. Y cuando estás en la plataforma del amor, eso se llama raga-marg. Así que sin viddhi-marg, si alguien quiere aprender el raga-marg inmediatamente, eso es una tontería. Eso es una tontería. Nadie puede pasar el examen de M.A. sin pasar por los principios regulativos de las escuelas primarias y los colegios. Por lo tanto, quiero decir que no me entrego a las discusiones sobre Radha y Krishna tan fácilmente. Más bien sigue con el principio regulativo en el momento presente. Gradualmente, a medida que te purifiques, a medida que estés en la plataforma trascendental, comprenderás qué es Radha-Krishna. No trates de comprender a Radha-Krishna muy rápidamente. Es un tema muy amplio. Si queremos entender a Radha-Krishna muy rápidamente, entonces habrá muchos prakrita-sahajiyas. En la India hay prakrita-sahajiya. Igual que Radha-Krishna bailando. Radha-Krishna se ha convertido en un juguete. La pintura Radha-Krishna, Krishna está besando a Radha, Radha está besando. Todo esto son tonterías. La filosofía de Radha-Krishna tiene que ser entendida por la persona liberada, no por el alma condicionada. Así que esperaremos al afortunado momento en que seamos liberados, entonces entenderemos radha- krishna-pranaya-vikrtir. Porque Krishna y Radha, Ellos no están en el campo material. Trata de entender. Este es el análisis de Jiva Gosvami, que Krishna es el Brahman Supremo. El Brahman Supremo no puede aceptar nada material. Así que Radha no está en el campo material.

Ahora hay una canción muy bonita. Voy a cantar si se puede jugar en el
armonio. Sí. Esta es una canción de Rupa Gosvami. (canta)

radhe jaya jaya madhava-dayite
gokula-taruni-mandala-mahite
damodara-rati-vardhana-vese
hari-niskuta-vrnda-vipinese
vrsabhanu-dadhi-nava-sasi-lekhe
lalita-sakhi guna-ramita-visakhe
karunam kuru mayi karuna-bharite
sanaka-sanatana-varnita-carite
radhe jaya jaya madhava-dayite

Esta canción fue cantada por Rupa Gosvami. Él es la persona real, verdadera, para entender a Radha y Krishna. Por eso dice: "Todas las glorias a Radharani". Radhe jaya jaya madhava-dayite. "Ella es tan querida por Krishna". Krishna, todos tratan de amar a Krishna, pero Krishna trata de amar a alguien. Ahora cuan grande es Ella. Solo trata de entender. Todos, el mundo entero, el universo entero, todas las entidades vivientes, están tratando de amar a Krishna. Krishna-prem. Lord Chaitanya describe, prema-pumartho mahan. Y Rupa Gosvami describió que "Estás distribuyendo krishna-prem". Así que krishna-prem es tan valioso, pero Krishna está tras Radharani. Solo ve como Radharani es grande. Solo trata de entender la grandeza de Radharani. Por lo tanto Ella es tan grande, y tenemos que ofrecer nuestro respeto. Radhe jaya jaya madhava-dayite. ¿Cómo es Ella? Gokula-taruni-mandala-mahite. Taruni, taruni significa chicas jóvenes. Verás las fotos, todas son chicas jóvenes. Pero de todas las chicas jóvenes, Ella es la más hermosa. También es encantadora para las chicas jóvenes. Es tan hermosa. Gokula-taruni- mandala-mahite. Damodara-rati-vardhana-vese. Y siempre la viste tan bien que Damodara, Krishna, se siente atraído por su belleza. Hari- niskuta-vrnda-vipinese. Y Ella es el único objeto adorable de Krishna, y Ella es la reina de Vrndavan. Esta reina de Vrndavan... Encontrarás que en Vrndavan, si vas a Vrndavan, todo el mundo adora a Radharani. Rani significa reina. Siempre están hablando, "¡Jaya Radhe!" Radharani. Todos los devotos en Vrndavan, son adoradores de Radharani. Hari-niskuta-vrnda- vipinese. Vrsabhanu-dadhi-nava-sasi-lekhe. Y Ella apareció como la hija del Rey Vrsabhanu, y Su compañera, Lalita-sakhi y Visakha- sakhi, y los devotos... Así que en nombre de los devotos puros de Krishna, Rupa Gosvami está orando, karunam kuru mayi karuna-bharite. "Oh, mi adorada Radharani, Tú estás llena de misericordia. Así que estoy implorando Tu misericordia porque Tú eres tan misericordioso, muy fácilmente Tú ofreces, otorgas Tu misericordia. Así que estoy implorando Tu misericordia". Karunam kuru mayi karuna-bharite, sanaka-sanatana-varnita-carite. Ahora alguien puede decir, "Oh, eres tan grande, erudito erudito, eres tan gran persona santa, ¿y estás rogando misericordia a una chica ordinaria? ¿Cómo es eso?". Por eso Rupa Gosvami dice: "Oh, ésta no es una chica corriente". Sanaka-sanatana-varnita- carite. "La descripción de esta muchacha es posible que la hagan grandes santos como Sanaka-Sanatana. Ella no es ordinaria". Así que la lección es que no debemos tratar a Radharani como una chica ordinaria, o a Krishna como un hombre ordinario. Ellos son la Suprema Verdad Absoluta. Pero en la Verdad Absoluta, existe la potencia del placer, y eso se exhibe en el trato de Radha y Krishna. Y la expansión de Radha todas las gopis, y Krishna es el Señor Supremo. Muchas gracias. Canta Hare Krishna. ¿Puedes cantar? ¿Puedes cantar? ¿Janardana? Muy bien, puedes cantar. ¿Qué es eso? No, he explicado un sloka de este Rama-carita-manasa. Canta Hare Krishna. (fin)