"Por lo tanto, oh Arjuna, / Rompe las dudas de tu corazón / Con la espada del conocimiento. / Armados con el yoga, levantaos y luchad". (Bhagavad-gita 4.42)

El héroe de la epopeya india Bhagavad Gita, Arjuna, se encuentra en una encrucijada. Es inteligente, tiene buenas intenciones y se siente abrumado por un dilema que todos podríamos reconocer: la aparente incompatibilidad de las responsabilidades mundanas y las aspiraciones de otro mundo. Arjuna es un guerrero que siente la llamada a una vida más pacífica y no invasiva. Al borde de una guerra gigantesca, se niega a luchar, aunque el enemigo sea un agresor al que hay que derrotar. Como Arjuna, una vez que reconocemos la llamada a una vida más iluminada, también podemos encontrar desagradables las obligaciones mundanas. ¿Es posible atender a tales obligaciones sin comprometer nuestro yo superior? ¿Es posible vivir en el mundo material sin sentirse abrumado por él? El Gita responde analizando nuestro dilema a través de los ojos de un soldado que se prepara para la batalla. 

El capítulo cuatro comienza con Arjuna dudando de la afirmación de Krishna de que enseñó yoga al Dios Sol millones de años antes. Es una estratagema común: cuando no queremos hacer algo, le encontramos defectos o lo racionalizamos. Una de las muchas excusas de Arjuna para no luchar es dudar de la autoridad de Krishna. (Duda, samsayamEl escepticismo, al que se refiere este versículo, no es un escepticismo sano, lo cual es encomiable, sino la variedad tóxica que impide la acción digna). Si Krishna está inventando una historia personal, entonces sus instrucciones son sospechosas y Arjuna puede sentirse justificado para retirarse de la batalla. Pacientemente, Krishna explica que "Muchos nacimientos hemos tenido tú y yo, yo los recuerdo todos pero tú no". No se detiene en el desafío de Arjuna, sino que devuelve la discusión a la cuestión real, a saber, la falta de voluntad de Arjuna para enfrentarse a la difícil tarea que tiene por delante. 

Un resumen sencillo del consejo de Krishna sería: Haz el bien sin codiciar los resultados de lo que haces, y evitarás los efectos nocivos del comportamiento egoísta. Es decir, si luchas porque es tu deber y no con fines egoístas, entonces tus acciones se desarrollan bajo un manto de inmunidad kármica. Buen consejo, pero hay un problema. El inconveniente de estos resúmenes simplistas es que pasan por alto las complejidades psíquicas del dilema de Arjuna (por eso no cambia inmediatamente de opinión y entra en la batalla). Si miramos más allá de la narrativa superficial del Gita, descubriremos una visión mucho más profunda de la condición humana. 

Implícito en este verso, por ejemplo, está el recordatorio de que el dolor y los deberes penosos son inevitables. Un yogui perspicaz no permite que el dolor o la incomodidad interfieran en la ejecución de un trabajo recto. Como describe el Yoga Sutras (2.1): "Aceptar el dolor como ayuda para la purificación constituye el yoga en la práctica". 

La filosofía del yoga interpreta todos los sucesos como intencionados y favorecedores del desarrollo espiritual. Es una píldora difícil de tragar, pero que puede acabar con el dolor: todo tiene un propósito. El modo en que un acontecimiento doloroso puede servir a nuestro progreso personal puede no ser obvio, sobre todo cuando parece aleatorio y trágico. Aun así, la enseñanza fundamental de Krishna es no amargarse ni huir del vehículo de nuestro progreso. Como Arjuna, alcanzaremos la liberación del miedo enfrentándonos a él, "abrazando la sombra", como lo describe la mitóloga Ursula Le Guin, y reconociendo la divinidad incluso en las circunstancias más trágicas. 

Pero, ¿cómo se supone que debemos hacerlo? ¿Cómo abrazamos el dolor? ¿Cómo superamos lo que más tememos? La palabra hrt-stham (en el corazón) de este versículo nos ofrece una pista. Cuando una situación nos parece demasiado difícil de afrontar, la trasladamos del corazón a la cabeza. Huimos del miedo intelectualizándolo, objetivándolo como hizo Arjuna. En pocas palabras, cuando no queremos hacer algo, inventamos mentiras al respecto. "No lo haré porque sería perjudicial" o "No lo haré porque es un plan de acción inferior" o "No lo haré porque perjudicaría a los demás". En el primer capítulo, Arjuna da a Krishna una docena de excusas de este tipo para no actuar. Krishna las refuta todas y califica sus ofuscaciones de "mezquina debilidad de corazón" (hrdaya-daurbalyam, Gita 2.3). El castigo de Krishna obliga a Arjuna a salir de su "espacio mental" y volver a su corazón.

El corazón, como metáfora y como morada de la conciencia, aparece en todo el Gita. Hace poco pregunté a Mehmet Oz, cardiólogo que practica yoga, sobre el papel del corazón en su trabajo. Su respuesta es relevante para nuestro debate sobre este verso final del capítulo cuatro. 

"El corazón es nuestro órgano más poético", dijo. "Hay corazones duros, fríos y sangrantes: es una ventana al alma. El corazón nos da la capacidad única de ver dentro de nosotros mismos y de los demás... y si el corazón no tiene una razón para seguir latiendo, no lo hará. Ha sido vergonzoso para mí sentarme delante de un paciente al que he salvado la vida y descubrir que no lo agradece porque no tiene una vida a la que volver. Así que me he dado cuenta de que, para volver del borde de la muerte, se necesita algo más que un nuevo corazón físico. Se necesita un enfoque holístico de la vida, del que carece la medicina occidental. Eso realmente me abrió los ojos. Eso es lo que me enseñó el yoga".

Ese es el verdadero propósito del yoga: encontrar la razón para que nuestro corazón siga latiendo, la razón para perseverar cuando las cosas se ponen difíciles en lugar de ceder a la toxicidad del miedo y la duda. Krishna llama a ese estrés tóxico ajnana-sambhutamliteralmente "producido por falta de conocimiento". El conocimiento al que se refiere es la conciencia de nosotros mismos como almas eternas, como seres divinos (jnanasinatmanah). Cuando Arjuna perdió de vista su yo eterno, el yo que nunca se ve afectado por miedos o inseguridades, la noción de vivir una vida disminuida por actos vergonzosos le dejó catatónico. Krishna le dice que saque el dolor de su cabeza, donde lo ha racionalizado hasta convertirlo en una excusa para la inacción, y que lo vea como lo que es: un bloqueo en su corazón. En lugar de ignorar el bloqueo, le dice, córtalo con la espada del autoconocimiento.

"Cortar con una espada" es una imagen fuerte, que apunta a otra dimensión profunda de este verso. Aunque el yoga induce a un estado de paz, nunca tuvo la intención de impedir la acción eficaz. Con demasiada frecuencia se confunde "paz" con pasividad. En su sentido más profundo, el yoga es una preparación para enfrentarse a los problemas, para enfrentarse a ellos y resolverlos, como se refleja en las palabras finales de Krishna: "Armados con el yoga, levantaos y luchad". Es significativo que más adelante en el Gita (una vez que Arjuna se ha calmado y puede escuchar un nivel de instrucción más desafiante), Krishna le advierte que no juzgue su progreso por indicadores externos. Su victoria no vendrá de ganar una guerra, sino de reconocer que había que luchar y hacerlo. 

En otras palabras, los indicadores de éxito para un espiritualista no son los mismos que para un materialista. Es significativo, por ejemplo, que la victoria de Arjuna no restableciera el dharma, como había sido el propósito de la guerra. Es cierto que los kauravas fueron derrotados y los pandavas reinstalados en el trono de Hastinapur (actual Nueva Delhi), pero la inmovilidad duró poco. Arjuna y sus hermanos nunca superaron el trauma de haber causado muertes masivas, y en pocos años la familia real se autodestruyó en una batalla fratricida. Y a pesar de la fama del Gita como historia del bien que vence al mal, la victoria de los Pandava no logró sacudir el dominio del mal: Nada más terminar la batalla de Kurukshetra, comenzó el Kali-Yuga. 

El yoga no garantiza la felicidad material ni asegura la victoria en la batalla. ¿Surgen beneficios materiales de la práctica del yoga? Claro que sí. Si estás en paz, trabajas mejor. Pero nos metemos en problemas cuando ponemos tales expectativas en nuestra práctica: "Si hago esto, esto es lo que puedo esperar a cambio". ¿Y si nuestro yoga no nos lleva a la victoria? ¿Deberíamos abandonar el yoga? ¿Y si nos vemos obligados a participar en una guerra agresiva, una guerra que muchos consideran moralmente repugnante? ¿Qué haría entonces un yogui sincero?

"Son malos tiempos", me escribió hace poco un amigo desde Bagdad. "Uno de mis compañeros murió en mis brazos. Llevábamos tiempo practicando yoga juntos, y estaba cantando cuando expiró. Eso nos dio consuelo a él y a mí".

Este correo electrónico procede de un yogui de treinta años de Brooklyn que no ingresó en el ejército por convicción patriótica. "Me importa un bledo la política estadounidense", escribe. "Sólo saco lo mejor de la situación enseñando yoga a los hombres y mujeres de mi equipo". 

La guerra ha sido tan difícil para él como para todos los demás miembros de su unidad. "Nos han alcanzado muchos artefactos explosivos improvisados", escribe. "Recibí un impacto y perdí algo de audición, y sólo llevo cinco meses aquí. Hace poco hubo un siniestro masivo, después de varios atentados suicidas en el norte, y le atribuyo a la Gita la fuerza suficiente para dirigir a mi equipo. En esta ciudad, tuvimos que atender a más de sesenta hombres, mujeres y niños. Cosas realmente espantosas del mundo material. No hay nada más aleccionador que tener que volver a meter en la cabeza el cerebro de un niño pequeño mientras se le dicen palabras tranquilizadoras antes de que muera. Llevo conmigo objetos sagrados, pequeñas deidades de la India, etc., y se los enseñé y le conté historias. Sonrió antes de abandonar su cuerpo. Es algo tan poderoso, este proceso del yoga. Qué especial es esta vida, por dura que sea. Y siempre hay algo que puedes hacer, incluso aquí. Incluso aquí".

Esa constatación - "siempre hay algo que se puede hacer"- es el núcleo de este versículo final del capítulo cuarto. La primera palabra, "tasmat"(por lo tanto) sugiere que incluso en este punto temprano del Gita Krishna ha proporcionado suficiente filosofía para que Arjuna cambie su comportamiento. Tasmat: "Por lo tanto, ahora que te he explicado todo esto, sé fuerte. Eres superior a las dudas que te impiden actuar. No te controlan. Puede que no controles el resultado, pero puedes hacer algo. Levántate y haz lo que puedas". 

No todo el mundo se enfrenta a pruebas tan extremas como las de Arjuna o las de un soldado en Irak. Aun así, cada uno de nosotros se enfrenta a elecciones en cada momento: cómo comportarse, qué acciones emprender. Normalmente somos capaces de hacer más de lo que imaginamos. En un momento en que el mundo carece de un liderazgo sabio, este verso del Gita nos da mucho que pensar.