El trágico suicidio del actor y humorista Robin Williams ha conmocionado al mundo del espectáculo. Aquejado de una depresión causada, entre otras cosas, por una recaída en el abuso de sustancias, al parecer acabó con su vida primero de forma abortiva con un cuchillo y finalmente con un cinturón.

Confundir humor y felicidad

Que la depresión puede afectar a cualquiera, incluso a los ricos y famosos, es bien sabido. Al fin y al cabo, en Estados Unidos, a pesar de su prosperidad del primer mundo, los antidepresivos son el tercer medicamento más recetado. Sin embargo, el hecho de que la depresión afligiera mortalmente a un cómico da que pensar. Nos obliga a contemplar la diferencia entre humor y felicidad.

Normalmente, como los cómicos nos hacen reír, tendemos a pensar que son personas alegres. Los que son fuente de tanta alegría serían ellos mismos alegres, ¿no?

No necesariamente. Porque el humor es como cualquier otra habilidad dotada por la naturaleza y potenciada por la práctica. Ser bueno en humor es como ser bueno en cualquier otra habilidad cerebral, como las matemáticas o la escritura. O, para subrayar la diferencia entre las habilidades y la felicidad, consideremos en gran medida las habilidades físicas, como patinar o cantar. Quienes tienen esas habilidades pueden deslumbrarnos con sus actuaciones. Sin embargo, sabemos intuitivamente que un buen cantante no es necesariamente una persona feliz. Mientras que la diferencia entre la capacidad de cantar y la capacidad de ser feliz es fácil de discernir, la diferencia entre la capacidad de ser gracioso y la capacidad de ser feliz puede pasar desapercibida con facilidad.

Al subrayar la diferencia entre humor y felicidad no se pretende dar mala prensa al humor. Sin duda, el humor puede dar sabor a una vida árida y exigente. A la mayoría de nosotros nos vendrían bien más dosis de humor en nuestras vidas ultrarrápidas y llenas de estrés. Los muchos programas y columnas de humor populares responden a la necesidad humana de aligerar las cargas de la vida con humor.

Sin embargo, ¿puede que nuestra cultura esté sobrevalorando el humor?

La columna de humor del Readers Digest afirma en su título: "La risa es la mejor medicina".

¿De verdad?

Evidentemente, no era una medicina suficientemente buena para curar a un cómico de una depresión mortal.

Además, el hecho mismo de que la risa se comercialice como medicina apunta a algún mal subyacente, algún vacío interior. Cuando hay vacío interior, el humor puede ser una máscara para ocultar la ausencia de felicidad. Lejos de ser una medicina para el corazón, se convierte en un analgésico que oculta el agujero del corazón.

Arrastrado a la depresión 

Es un comentario revelador sobre el estado de la cultura popular que uno de sus iconos por excelencia -un ejemplo de capacidad y prosperidad y popularidad- tuviera que luchar contra la depresión durante décadas, y acabara perdiendo la batalla de forma desastrosa.

La cultura popular materialista nos seduce con promesas de placeres mundanos. Enamorados, ansiamos y nos esclavizamos para llegar a lo más alto de la escalera del éxito. La lucha en sí puede ser agotadora. Si conseguimos estar entre los pocos que llegan a la cima, el logro nos parece increíblemente anticlimático. El subidón de estar arriba dura muy poco. La euforia muere demasiado pronto, el encanto de lo nuevo se desvanece y lo glamuroso se vuelve monótono. John Ruskin lo expresó muy bien: "Cada posesión aumentada nos carga con un nuevo cansancio".

Cuando nos sentimos atribulados por el vacío tras haber conseguido las cosas materiales a las que aspirábamos o, más comúnmente, por la frustración de no haberlas conseguido, ¿qué nos ofrece la cultura para aliviarnos?

Indulgencias prominentemente adictivas.

La cultura nos impulsa a ahogar nuestras miserias en el tabaco, el alcohol o las drogas con la promesa de un alivio instantáneo. El alivio se acaba pronto, pero no así el dominio que ejercen sobre nosotros esas indulgencias; más bien, se intensifica con las repetidas indulgencias hasta convertirse en adicción. Las vías de escape suelen convertirse en trampas. Lo que se presentaba como una fuente de alivio de la miseria se convierte en una fuente de miseria, y a menudo de una miseria mucho mayor.

¿Por qué mayor miseria?

Porque esta miseria es casi totalmente autoinfligida: caemos a sabiendas y voluntariamente en indulgencias que se sabe que son adictivas.

A medida que caemos en adicciones autodestructivas, nuestra autoestima también cae. No podemos digerir la realidad de que no tuvimos la inteligencia para ver a través del engaño de la adicción. Y nos resulta aún más mortificante la realidad de que carecemos del autodominio necesario para liberarnos. La caída en picado de nuestra autoestima nos arrastra a las oscuras cunetas de la depresión.

De la bioquímica a la conciencia

Sin duda, la depresión es a veces una afección médica que necesita un tratamiento adecuado. Fármacos como el Prozac han tenido cierto éxito, pero ha sido limitado y desigual. El médico y escritor Siddhartha Mukherjee señala las limitaciones de los tratamientos neurológicos en un ensayo titulado Post Prozac Nation en New York Times: "Sólo podemos mezclar sustancias químicas y encender circuitos eléctricos y esperar, indirectamente, comprender la estructura y el funcionamiento del cerebro a través de sus efectos".

El enfoque indirecto es necesario porque las emociones y su fundamento, la conciencia, están fuera del alcance de la metodología material. La conciencia es una dimensión de nuestra vida interior esencialmente no material. Como dijo el neurofisiólogo John Eccles, premio Nobel: "El cerebro es el mensajero de la conciencia".

Reducir la depresión a la neurobiología es tan superficial y engañoso como reducir la felicidad al humor. En un sentido más amplio, reducir la conciencia a la química es como no ver el conductor del coche. El cerebro no soy yo; es un vehículo para el verdadero yo, el alma, que es la fuente de la conciencia que activa la química del cerebro.

Por eso, esperar a que un futuro fármaco mágico cure la depresión es de una miopía trágica. Al fin y al cabo, millones de personas han vivido durante milenios sin esos fármacos y sin depresión. Aunque se pueden encontrar relatos de melancolía y emociones similares incluso en la antigüedad, casi nunca fueron tan frecuentes como lo son hoy en día, una condición que los cuidadores denominan epidemia de enfermedad mental.

¿Qué hace que las personas de nuestra edad sean tan vulnerables a la depresión?

Las razones pueden ser muchas, pero una fundamental, que a menudo se pasa por alto, es la creciente erosión del sentido y el significado de la vida.

El materialismo que domina gran parte de nuestra cultura se niega a admitir cualquier propósito o sentido no material de la vida. Pero, ¿dónde quedan los triunfadores a los que los placeres materiales de la vida les resultan insatisfactorios? ¿Y qué hay de los muchos que no pueden alcanzar esos placeres?

Les deja frustrados y deprimidos, viviendo una vida cada vez más vacía de sentido y propósito.

Energizados por un propósito espiritual

El Dr. Viktor Frankyl en su libro El hombre en busca de sentido explica cómo el sentido y el propósito son esenciales no sólo para vivir feliz, sino para la vida misma. En su crónica de las atrocidades cometidas en los campos de concentración de Auschwitz, relata cómo los reclusos que no podían encontrar ningún sentido o propósito a sus sufrimientos sucumbían mucho antes de lo que su capacidad biológica les permitía soportar. Por el contrario, los que pudieron encontrar un sentido y un propósito fueron capaces de sobrevivir mucho más tiempo y finalmente salieron fortalecidos de sus angustiosas experiencias.

Aunque todos intentemos dar un sentido y un propósito subjetivos a nuestras vidas, ¿existe un sentido y un propósito objetivos en la vida misma?

Las tradiciones de sabiduría espiritual del mundo afirman que sí existe. El fin último es el amor: un amor espiritual duradero y pleno por Dios y por todos los seres vivos que se relacionan con él. Cuando utilizamos nuestras capacidades para armonizar amorosamente con Él, encontramos la máxima satisfacción y hacemos el máximo bien a los demás. Las diversas tradiciones teístas del mundo están pensadas esencialmente para proporcionar sistemas de apoyo para armonizar con lo divino.

La ciencia moderna reivindica cada vez más los beneficios de dicha armonización, especialmente cómo protege a las personas de problemas como la depresión y el suicidio. La autorizada Manual de religión y salud publicado por la Universidad de Oxford, que recopilaba los resultados de dos mil estudios publicados en diversas partes del mundo, llegó a la conclusión de que personas de todas las edades, condiciones sociales y niveles educativos se beneficiaban mental y físicamente de la práctica religiosa. A este respecto, es importante señalar que las personas religiosas sufren mucho menos depresión e impulsos suicidas que las no religiosas.

Por supuesto, la religión no es sólo una cuestión de afiliación nominal, sino de realización superior y transformación interior. Para ello, la tradición védica de la antigua India ofrece una filosofía profunda y una metodología yóguica poderosa. El Bhagavad-gita, un clásico filosófico de la tradición védica, explica que en el fondo somos almas. Estamos destinados a encontrar el enriquecimiento y la realización en la vida a nivel espiritual, en relación con el Supremo, que es el depósito de la belleza y la alegría.

La meditación yóguica nos conecta con el poder del Supremo, capacitándonos así para regular nuestros impulsos y estados de ánimo. Si indagamos en nuestro interior con la antorcha que nos proporciona la práctica yóguica, encontraremos una mina de oro de sabiduría que animará nuestra vida con el sentido y el propósito últimos. En esa animación espiritual reside la cura definitiva de la depresión y la adicción. De hecho, miles de personas de todo el mundo ya han encontrado la libertad y la plenitud, y muchas más la están encontrando a medida que experimentan el poder del yoga.

El Srimad Bhagavatam, un clásico devocional dentro de la biblioteca védica, describe su propia génesis a través de la narración de Vyasadeva, el sabio autor de un fenomenal canon de obras escriturales. Era una superestrella literaria. A pesar de su habilidad y productividad, se sentia inexplicablemente incompleto.

¿Qué hizo para aliviarse?

Se volvió hacia dentro y hacia arriba: hacia dentro para introspeccionar y hacia arriba para consultar a su maestro espiritual, el sabio celestial Narada. Tanto la introspección como la instrucción le llevaron a la misma conclusión: no había utilizado sus talentos para su fin último: glorificar al Supremo. Rectificó esa anomalía glorificando profusa y puramente al Señor en lo que se convirtió en su magnum opusel Srimad Bhagavatam.

Mirando hacia dentro y hacia arriba, todos podemos encontrar un mayor significado, un propósito más elevado y una mayor satisfacción.

Los logros externos no tienen nada de malo, siempre que no sustituyan a la realización interior. El Prozac no tiene nada de malo siempre que no dejemos que el materialismo rígido convierta nuestra vida en algo totalmente prosaico. La risa no tiene nada de malo siempre que no sea lo único que persigamos; cuando anteponemos la búsqueda de una vida con sentido y propósito, la risa dentro de esa vida será duradera.

Sin ese sentido y ese propósito, la risa en la pantalla o fuera de ella no es más que un espectáculo. Hay vida después de esa risa, no sólo para los espectadores, sino también para los actores. Y esa vida no es tan de color de rosa como a menudo se imagina. Los medios de comunicación no suelen mostrar esa imagen poco halagüeña. Cuando la tragedia la saca a la luz pública, nos corresponde a nosotros verla y aprender de ella.

Mientras rezamos por el alma de Robbin Williams y damos el pésame a sus familiares, tal vez haya llegado el momento de buscar un sentido y un propósito espiritual más profundo en nuestras propias vidas.